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知古鉴今以史资政 努力提高治国理政能力
2013-06-18      来源: 

  2012 年4 月,在中央和国家机关司局级干部领导干部选学中,我参加了北京师范大学的“传统文化与治国之道” 专题班,聆听了中国当代著名作家王蒙先生、北师大二附中高级教师纪连海和北师大教授康震、王杰、李山、王宁等10 位知名教授、学者的授课。5 月,又参加了中央党校的4 堂必修课。6 天时间的学习,收获颇多。尤其是王蒙先生的演讲,让我明白了如何修身正己正德,如何当好官做好人,知古鉴今,以史资政,提高治国理政能力。

  王蒙先生在“历史上中国人对治国理政的八个说法” 的讲座中,纵论中外古今。他谈到了“世界大同”的理想; “以德治国”的利弊;“中庸之道”的哲学;“水能载舟亦能覆舟”的道理;“物极必反”的辩证法;“无为而治” 的治国方法;“韬光养晦、知白守黑”的谋略;“治大国如烹小鲜”的淡定。所有这些古人的治国理政思想,都对我们今天执政为民有着很好的借鉴作用。

  第一个说法:“世界大同”。谈到“世界大同”,王蒙先生引用《礼记》中的“大道之行也,天下为公”一段阐述了自己的观点。包括儒家所说的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”等等,都蕴涵世界大同的思想。他认为,“我甚至怀疑,中国在‘五四’以后,那么多知识分子接受了马克思主义,接受了共产主义、社会主义的理想, 一个重要的因素就是天下为公,我们文化基因里已经有这个东西”。

  第二个说法:“以德治国”。王蒙先生认为,中国的传统文化中特别提倡“以德治国”的政治理想和泛道德主义的价值观念。在中国历史上,国君帝王将相能够做到道德上的模范,百姓就都有了一个规范,也就有了秩序、礼仪和判断标准。有了这个规范也就有了统一,也就不会发生太大的矛盾,可以做到身修、家齐、国治、天下平。孟子说,“天下为有德之人居之”,旧中国是一个封建专制主义,但是对君王也有道德的监督、文化的监督、礼仪的监督。中国君王不符合礼仪、不符合文化、不符合道德的时候,一个“无道昏君”四个字就有足够的理由把他推翻。中国把政治、家庭、爱情等等都首先要放在一个道德的天平上来加以衡量,来加以考虑。

  他强调,“以德治国”是一种并不十分可靠的逻辑,因为道德的标准是人们内心中的,所以非常容易走偏,单纯提“以德治国”这个口号是不够准确全面的。但是,即使如此,以德治国仍然是中国老百姓非常接受的一个口号, 因为“以德治国”包含了对权利集团的道德监督与文化监督。

  第三个说法:“中庸之道”。王蒙先生说,“中国的历史保持平衡主要体现在时间的纵轴上,简单说就是三十年河东、三十年河西”。中国人提倡什么事情都要留有余地,主张通过纵轴来实现平衡。中庸之道曾经被讽刺、被冷落、被贬低,那是因为中庸之道这个话太普及了。普及是一件好事情,但是普及了以后它会降格,它就只能按比较从俗的一些理解,有人就会以为中庸之道就是对什么事都不表态,不赞成也不反对就是中庸之道,这是不对的。这个“中”有两个意思:一个是中间,不是极端的;一个就是正好,在那个最佳点上。所以老子讲,“多言数穷,不如守中”,就是说守住那个最合适的点,恰到好处,而不是守到正当间儿。

  第四个说法:“水能载舟亦能覆舟”。王蒙先生从中国古代经典出发,结合生动的现实事例,阐发“水能载舟, 亦能覆舟”的说法。中国基本上是性善论,在中国起作用最大的还是以德治国,天下为有德之人居之。这样给封建君王,给封建掌权者的执政以合法性。而且这个德的标准是天,我像天一样有德,所以我是天子,我是奉天承运,我在这儿治国,治国平天下。中国的封建社会没有“多元制衡”观念,中国强调的是一元,普天之下莫非王土,它的资源和权力是高度集中的。中国的“德”又是一个理念的制衡,你虽然是皇帝,但你要有德,如果皇帝失德,就会非常危险,有可能被扣上无道昏君的帽子。要是你被扣上无道昏君的帽子你就会被颠覆,会被人造反。所以说水能载舟,亦能覆舟。

  第五个说法:“物极必反,盛极必衰与否极泰来”。中国哲学史上关于运动变化的命题。老子首先提出物极必反的思想。《吕氏春秋·博志》:“全则必缺,极则必反。物极必反:事物发展到极端,会向相反方向转化。”否、泰:《周易》中的两个卦名。否:卦不顺利;泰:卦顺利;极: 尽头。逆境达到极点,就会向顺境转化。指坏运到了尽头好运就来了。《吴越春秋·勾践入臣外传》:“时过于期, 否终则泰。”盛极而衰、否极泰来是自然界和人类社会的一个普遍规律。意思是说,好的事情到了极致就会向坏的方向转化,反之,坏的事情到了极致也会向好的方向转化。福可为祸,正可为奇,善可为妖,事物发展到极限就会向相反方面转化。由道产生运动,到一定极限, 又复归于道, 如此周行不息。其中包含的规律就是质变与量变互变规律, 矛盾的对立统一和相互转化规律。

  第六个说法:“无为而治”。 老子、庄子都主张“清静无为”。这个“无为”主要是针对诸侯、君王、大臣,还有士人讲的,不是说让老百姓无为。老百姓该种地的种地,该做生意的做生意。他说的“无为”不是说什么都别干, 主要是说掌权的人不要先给自己立一个主题,“不要刻意为之”。事情还没办呢,就一定要如何如何,事先都规定好了,这是主观主义。这种情况之下就会和老百姓发生矛盾。为政不要先确定主题。“无为”的思想除了无主题治国以外,还有一个想法《庄子》里讲得比较清楚,就是“上无为,下有为”。“上必无为而用天下,下必有为而天下用,此不易之道也。”意思就是说你的权力越大,你的地位越高,你的官越大,你就越少说话,少做事,你让底下干。“无为而用天下”,就是你没有下多少命令,但是天下都听你的。“有为而天下用”:你为我所用就是为天下所用,为国家所用。

  老子和庄子所提倡的“无为而治”,“无主题而治”,多少有一点“小政府大社会”思想的萌芽。政府做的事儿有限,你尽量让老百姓按照他自己的天性,按照他自己的利益追求做事,略加引导即可。他的说法能给我们今天治国一些参考。

  第七个说法:“知白守黑”。“知其白,守其黑,为天下式”成为一句名言,它也曾打动了黑格尔。“知其白,守其黑”就是什么事儿我都很明白,但是我千万不要摆出一副我什么都明白的样子。而是应该把自己摆在一个难得糊涂的位置,把自己摆在一个韬光养晦的位置。

  第八个说法:“治大国若烹小鲜”。“治大国若烹小鲜,以道莅天下,其鬼不神。”这是老子《道德经》当中最神奇、最美丽、最充满魅力的一句话。“小鲜”就是小鱼。老子认为治大国就跟熬小鱼一样。原义是;小鱼是很嫩的,烹调时老是翻来翻去就会弄碎了,因此说治理大国也不能来回折腾。治理国家首先考虑人民的性质,从经济的角度看,人民的性质就是趋利避害,执政者要尊重社会的自然秩序, 不能朝令夕改,随意胡乱折腾,否则国家就会出乱。其实不光老子有这个说法,法家的韩非子把这个道理用到权力斗争上,也说:“烹小鲜而数挠之,则贼其泽;治大国而数变法,则民苦之。是以有道之君贵静,不重变法。故曰: 治大国者若烹小鲜。”隐士河上公说:“治国烦则下乱”, 意思是你治国治得非常繁琐就会引起混乱,所以不要繁琐, 不要折腾。“治大国如烹小鲜”,治大国跟熬小鱼差不多,它让人感觉到举重若轻,举止有定,胸有成竹,自有把握, 不急不躁,不温不火,以平常心来处理国家的大事。

  “治大国若烹小鲜”所给予我们的启示是,政府要不断提高执政水平,理解大众诉求,顺应自然和人性,不应强作干预,让政府和老百姓各得其所和谐相处,更不要好大喜功劳民伤财。人民安居乐业,社会就会进步。

  以史为鉴,可以看成败、辨是非、知兴替;以史资政,可以提高治国理政能力。这样的历史文化讲座对我来说是一次知识的盛宴。它不仅帮助我更深入地了解中国传统的政治制度和政治发展,追寻王朝兴衰、国家治乱的缘由, 而且使我从历史中学到了治国理政的经验,从而更好地执政为民。